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T19n0966_p0342b07║   
T19n0966_p0342b08║   
T19n0966_p0342b09║   　　No. 966
T19n0966_p0342b10║   大聖妙吉祥菩薩說除災教令法
T19n0966_p0342b11║   輪
T19n0966_p0342b12║   　出文殊大集會經息災除難品亦云 熾盛
T19n0966_p0342b13║   　光 佛頂。
T19n0966_p0342b14║   
T19n0966_p0342b15║   爾時文殊師利 菩薩。從首楞嚴三摩地起。遍
T19n0966_p0342b16║   觀大眾而作是言。我觀一 切有情。無始已來
T19n0966_p0342b17║   流轉生死。妄業纏覆互 相愛憎。感種種業報
T19n0966_p0342b18║   招種種災難。我承一 切如來加 持神力 。略說
T19n0966_p0342b19║   隨世 方便 。除滅災障教令諸天。作扇底迦曼
T19n0966_p0342b20║   荼羅法。如來大悲順眾生界作如是說。我從
T19n0966_p0342b21║   過去無量劫 中娑羅樹王佛所聞此妙法。我今
T19n0966_p0342b22║   說之 。汝當善聽。此法深妙意趣難知應從傳
T19n0966_p0342b23║   教大阿闍梨諮請受學。又須揀擇上妙吉祥
T19n0966_p0342b24║   宿曜時日。親受真言印契并護摩法。安置圖
T19n0966_p0342b25║   畫教令法輪。受學之 僧 須得身心戒品清淨。
T19n0966_p0342b26║   四重十重不應缺犯。若有缺犯不應為他作是
T19n0966_p0342b27║   念誦。反招殃咎亦不効 驗。持法之 人常須清
T19n0966_p0342b28║   淨。若為國王應作曼荼羅。或撚五 色粉。或以
T19n0966_p0342b29║   彩色圖畫佛像 菩薩諸天差別 形貌。內外分
T19n0966_p0342c01║   布位 次尊卑次第。必須慎靜隱密作之 。深
T19n0966_p0342c02║   心敬奉志求必獲應効 。災滅福德生長。如響
T19n0966_p0342c03║   應聲無求不果。莫使不信 因果邪見外道。淺
T19n0966_p0342c04║   智無識愚癡人等。及屠兒魁膾五 旃荼羅。黃
T19n0966_p0342c05║   門奴婢婬女之 類等人闚見此輪。便 生毀謗。
T19n0966_p0342c06║   造者謗者二 俱 有損。諸天形像 不合令凡愚
T19n0966_p0342c07║   之 人輒見。若輕慢顯露靈神不悅。即福祐難
T19n0966_p0342c08║   祈。法人招咎若不慎密徒勞 施設。彼淺智
T19n0966_p0342c09║   人不達如來大悲方便 及真言威神之 力 。佛
T19n0966_p0342c10║   以 巧慧教勅 加 持。日月星辰遊空天眾。令發
T19n0966_p0342c11║   慈心。如來於方等大集日藏月藏等經早已
T19n0966_p0342c12║   宣說。亦於餘會頻有顯揚。我今為汝分明。告
T19n0966_p0342c13║   示安布次第息災念誦曼荼羅法。若有國界
T19n0966_p0342c14║   日月薄蝕。或五 星失度形色變異。或妖星彗
T19n0966_p0342c15║   孛陵押王者貴人命宿。或日月虧損於本命
T19n0966_p0342c16║   宮中。此時應用此教息災護摩。或遭大疫疾
T19n0966_p0342c17║   病流行鬼神暴亂 。異國兵 賊侵 掠國人。若有
T19n0966_p0342c18║   明人先知之 者。應當奏上置曼荼羅。帝主 日
T19n0966_p0342c19║   日發虔敬心。親自發願祈請加 護。必獲勝利
T19n0966_p0342c20║   惡賊消滅。若有世 人怱遭厄難王難賊難懸
T19n0966_p0342c21║   官口舌。或為怨家陵逼。惡病纏綿醫療不
T19n0966_p0342c22║   差。當此之 時。恐有危禍。或宿世 怨魂命難死
T19n0966_p0342c23║   厄。即依此教。圖畫建立除災法輪曼荼羅
T19n0966_p0342c24║   法。隱密精勤 加 持念誦。志誠祈禱眾聖天主 。
T19n0966_p0342c25║   願除災禍令我獲得一 切吉祥。應當灑掃一
T19n0966_p0342c26║   淨房室。以 白色牛承取未至地瞿摩夷。用白
T19n0966_p0342c27║   檀香水和吉祥香遍塗其地。又以 香水數數
T19n0966_p0342c28║   散灑屋及四壁。使極清淨。於中圖畫此息災
T19n0966_p0342c29║   輪。若作曼荼地壇。應須依教掘地。除去惡
T19n0966_p0343a01║   物碎瓦破器。髑髏毛髮糠糟灰炭。蜣蜋諸蟲
T19n0966_p0343a02║   毒螫之 類。及以 刺骨朽木礫石砂[宓/(乏 -之 +土)]等物。
T19n0966_p0343a03║   別 取河岸堅好白土其味甘者。和香填築極
T19n0966_p0343a04║   令堅實。然後如法塗拭。先令畫人不食酒肉
T19n0966_p0343a05║   五 辛遠離染慾。香湯澡浴著新淨衣。日之 晨
T19n0966_p0343a06║   朝與授八 關齋戒。於淨白緤上或淨素布
T19n0966_p0343a07║   上。畫此十二 輻金輪。若作地曼荼羅。即應撚
T19n0966_p0343a08║   五 色粉。其粉一 一 色。各別 以 真言加 持七遍。
T19n0966_p0343a09║   或三七遍。然後用之 。或以 彩色圖畫。三日
T19n0966_p0343a10║   三夜或七日七夜。祈福事 了 即須收之 。若是
T19n0966_p0343a11║   地壇應以 除去形像 。不應久 留。恐有蟲鼠污
T19n0966_p0343a12║   踐。下愚人見及邪見外道。及五 旃荼羅黃門
T19n0966_p0343a13║   奴婢等見。即眾聖皆不喜悅反招其咎。若欲
T19n0966_p0343a14║   將隨身遠行。即於白緤上或絹素上彩色
T19n0966_p0343a15║   圖畫。或方一 肘或二 肘。大者不過三肘四
T19n0966_p0343a16║   肘。隨己力 分畫七十餘尊佛。及菩薩諸天形
T19n0966_p0343a17║   像 。依法安布。於輪輻間并書梵字真言莫題
T19n0966_p0343a18║   名字。若為國王應須大作地壇。或十六 肘二
T19n0966_p0343a19║   十四肘。上至二 十八 肘。其數不同凡庶之 人。
T19n0966_p0343a20║   恐王者生疑。權於紙上書一 切諸天名字。
T19n0966_p0343a21║   帖於諸尊之 下。令彼斷疑而生正信 。若能
T19n0966_p0343a22║   梵書其名最為上妙。若不識梵字者。隨方
T19n0966_p0343a23║   文字題之 亦通。從輪心中平仰。畫一 八 葉
T19n0966_p0343a24║   白蓮華。於華心中以 金或銀。畫一 金輪佛
T19n0966_p0343a25║   頂。一 字陀羅尼字bhruu.m悖嚕吽(三合長聲呼)字後先
T19n0966_p0343a26║   畫熾盛光 佛頂。身諸毛孔放大光 明。當佛前
T19n0966_p0343a27║   相對隔真言字。當畫佛眼部母菩薩紅蓮華
T19n0966_p0343a28║   色。各持幖幟印契。次於佛右邊畫文殊師利
T19n0966_p0343a29║   菩薩。作赤金色亦持本幖印。於佛左邊畫
T19n0966_p0343b01║   金剛 手菩薩。白紅色亦執持幖幟。皆半跏
T19n0966_p0343b02║   而坐四尊相對。更於文殊右邊畫不思議童
T19n0966_p0343b03║   子菩薩。文殊左邊畫救護慧菩薩。於金剛 手
T19n0966_p0343b04║   右邊畫毘俱 胝菩薩。於金剛 手左邊畫觀自
T19n0966_p0343b05║   在菩薩。如前 八 大尊。各有色相幖幟印契顏
T19n0966_p0343b06║   貌。以 偈誦曰。
T19n0966_p0343b07║   　頂輪惟一 字　　奇特為中尊
T19n0966_p0343b08║   　熾盛佛相儀 　　毛孔飛光 散
T19n0966_p0343b09║   　首冠五 佛相　　二 手如釋迦
T19n0966_p0343b10║   　右方文殊尊　　首戴五 智髻
T19n0966_p0343b11║   　左執青蓮華　　華上立智杵
T19n0966_p0343b12║   　右持大慧劍 　　半跏坐蓮華
T19n0966_p0343b13║   　當前 佛眼尊　　身相紅蓮色
T19n0966_p0343b14║   　左持五 眼契　　右作如來拳
T19n0966_p0343b15║   　左方金剛 手　　身貌白紅色
T19n0966_p0343b16║   　右持仰蓮華　　華上立五 智
T19n0966_p0343b17║   　左手持鈴契　　半跏坐蓮上
T19n0966_p0343b18║   　次明不思議　　面貌赤金色
T19n0966_p0343b19║   　二 手內合拳　　二 風屈相對
T19n0966_p0343b20║   　令甲背相著　　向文殊奉勢
T19n0966_p0343b21║   　復次救護慧　　身相如白蓮
T19n0966_p0343b22║   　慧羽掩其心　　空端直舒上
T19n0966_p0343b23║   　右明毘俱 胝　　貌玉而為色
T19n0966_p0343b24║   　前 定慧二 羽　　定執未敷蓮
T19n0966_p0343b25║   　慧手上無畏　　後二 定慧手
T19n0966_p0343b26║   　定執於念珠　　慧手執軍持
T19n0966_p0343b27║   　次明觀自在　　亦號如意輪
T19n0966_p0343b28║   　左掌摩尼珠　　慧舒施願印
T19n0966_p0343b29║   　身皆白紅色　　住 大蓮華中
T19n0966_p0343c01║   　如是八 尊外　　圓置一 界道
T19n0966_p0343c02║   　繞於界道上　　書四尊真言
T19n0966_p0343c03║   　所謂熾盛光 　　佛眼母菩薩
T19n0966_p0343c04║   　文殊金剛 手　　密言背後書
T19n0966_p0343c05║   　白粉與金銀　　皆通第一 義
T19n0966_p0343c06║   於真言外應畫九執大天主 。所謂日天月天
T19n0966_p0343c07║   五 星蝕神彗星。及大梵天王淨居天那羅延
T19n0966_p0343c08║   天都使多天帝釋天主 。當佛背後畫摩醯首
T19n0966_p0343c09║   羅大天。共一 十二 尊。列 位 分布周圍一 匝。各
T19n0966_p0343c10║   有所乘各有所執。唯傳受此法者知之 。於此
T19n0966_p0343c11║   大天外又安界道。於道外竪畫一 十二 枚獨
T19n0966_p0343c12║   股金剛 杵。通至外輪輞。以 為金輪之 輻。於
T19n0966_p0343c13║   此輻間。當佛前 面向佛。右邊逐日順轉。
T19n0966_p0343c14║   安師子宮次秤宮次蝎宮次弓宮次摩竭宮。
T19n0966_p0343c15║   此六 宮在佛右邊。又從佛後順轉却向佛前 。
T19n0966_p0343c16║   安寶瓶宮次魚宮次羊宮次牛宮次男女宮次
T19n0966_p0343c17║   蟹宮。此六 宮在佛左邊與師子宮相接當佛
T19n0966_p0343c18║   背後安虛宿。當佛前 安七星宿。於此十二 宮
T19n0966_p0343c19║   外安置二 十八 宿。各依本宮次第安置。惟為
T19n0966_p0343c20║   國王除災即全 畫天身。自餘凡庶已下除災
T19n0966_p0343c21║   不應畫天身。但 置位 書梵字天名點星形即
T19n0966_p0343c22║   得。於二 十八 宿外周匝畫輪緣如車輞形。金
T19n0966_p0343c23║   色闊狹大小與輪形相稱。於此輞上畫八 方
T19n0966_p0343c24║   天王。當佛前 安焰摩天。當佛後安多聞天王。
T19n0966_p0343c25║   文殊師利 背後輞上安水天。於金剛 手背後
T19n0966_p0343c26║   安持國天王乾闥婆王。四隅四天。東北角欲
T19n0966_p0343c27║   界自在天。東南角火天。西南角羅剎主 。西北
T19n0966_p0343c28║   角風天。於此輞上空處。金銀書熾盛光 佛頂
T19n0966_p0343c29║   真言及緣生四句偈十二 緣生經文。無明緣
T19n0966_p0344a01║   行乃至生緣老死憂悲苦惱。又書十二 滅句。
T19n0966_p0344a02║   無明滅則 行滅乃至老死憂悲苦惱滅。令其
T19n0966_p0344a03║   分布遍於輞上。又於輪外應書一 百八 箇青
T19n0966_p0344a04║   蓮華。葉頭如承此輪之 勢 。即於一 一 葉上梵
T19n0966_p0344a05║   書一 a阿字。應金銀或用白粉。金銀最妙。葉
T19n0966_p0344a06║   外四邊界外方四緣。周匝畫作界道。於界道
T19n0966_p0344a07║   上畫獨股金剛 杵。相接周匝圍繞令合。便 成
T19n0966_p0344a08║   結界。於方界內輪外四角空處。畫四大明王
T19n0966_p0344a09║   以 為外護。於佛前 右邊角內。畫四臂降三世
T19n0966_p0344a10║   明王青色。於佛前 左邊角內。即畫無動 明王
T19n0966_p0344a11║   青色。於佛後右邊角內。畫四臂無能勝明王
T19n0966_p0344a12║   紫黑色。於佛後左邊角內。畫四臂大力 烏蒭
T19n0966_p0344a13║   澁摩金剛 明王赤色。此四大明王。並 皆坐寶
T19n0966_p0344a14║   盤石上火焰圍繞。如是依教安布。名曰一
T19n0966_p0344a15║   切如來祕密除災教令法輪。若有難時。上從
T19n0966_p0344a16║   王者次及儲君后妃婇女。下及百寮道俗 凡
T19n0966_p0344a17║   庶。本命宿上五 星陵押退行留守。或日月於
T19n0966_p0344a18║   上交蝕。彗孛惡星[(土/儿 /夕)*力 ]犯宿者。於是中即用此
T19n0966_p0344a19║   法。嚴飾一 淨房深密之 處。建曼荼羅。勿 使多
T19n0966_p0344a20║   人知見。若多人知見即求願難得災禍不除。
T19n0966_p0344a21║   若國王息災者。應嚴飾一 深殿建曼荼羅。依
T19n0966_p0344a22║   教如法護淨嚴飾如經所說。勿 使女人黃門
T19n0966_p0344a23║   奴婢下劣 人見即觸穢道場。所謂及諸畜生
T19n0966_p0344a24║   皆是不吉祥之 類器。若猪狗猫鼠盡勿 令見
T19n0966_p0344a25║   清淨道場。若能一 一 躬親自入 道場。至誠祈
T19n0966_p0344a26║   禱所祀天神。念誦熾盛光 佛頂真言晝夜
T19n0966_p0344a27║   不間斷。兼 誦諸尊真言。少則 三日三夜。多
T19n0966_p0344a28║   或七日七夜或二 七日夜。至心持念兼 作護
T19n0966_p0344a29║   摩。乃至感應得吉祥警誡此為最勝。當知災
T19n0966_p0344b01║   障決定消滅。若得應効 。其曼荼羅。便 須收却
T19n0966_p0344b02║   不應久 留。本法如是。若是地壇便 須除剗 掃
T19n0966_p0344b03║   去。送於長流淨水之 中。若身不得自入 道場
T19n0966_p0344b04║   者。或處律公 私職務 或事 嚴君。應奉尊貴或
T19n0966_p0344b05║   處幽閨禁約。或乃身力 不逮或家老少病患。
T19n0966_p0344b06║   或卑下身不自由或容寄他方無家無處。或
T19n0966_p0344b07║   近邪見惡人怨家之 處難為建立。即應訪求
T19n0966_p0344b08║   一 明解此法教之 人。或道或俗 殷勤 求請。供
T19n0966_p0344b09║   彼所須令替身念誦。慎密精誠建立道場。然
T19n0966_p0344b10║   後酬賞劬 勞 令其歡喜。如其事 逼不及作壇。
T19n0966_p0344b11║   但 於幽靜深房清淨或伽 藍之 處。取淨床敷
T19n0966_p0344b12║   安輪壇。北面懸熾盛光 佛頂輪王像 。或對一
T19n0966_p0344b13║   忿怒王尊像 亦得。幢幡華蓋莊嚴敷置此輪
T19n0966_p0344b14║   壇。於尊像 前 如曼荼羅勢 。四面如法飲食果
T19n0966_p0344b15║   子乳 粥酪飯。沙糖酥燈蜜漿甘蔗。蒲桃等
T19n0966_p0344b16║   漿羅列 陳設。焚香散華供 養至心持念。法人
T19n0966_p0344b17║   身著純白衣服。日數如前 必得災滅。其供 養
T19n0966_p0344b18║   器物並 用白銀。無用白銅或白瓷充 勿 用觸
T19n0966_p0344b19║   器。吉祥唯須常誦熾盛光 佛頂陀羅尼晝夜
T19n0966_p0344b20║   不間。其所燒香當用沈水白檀白膠薰陸白
T19n0966_p0344b21║   茅和之 。不絕計千計萬。乃至洛叉或三洛叉
T19n0966_p0344b22║   億 。數以 得願滿為限。亦不定數為期。兼 誦佛
T19n0966_p0344b23║   眼真言文殊師利 金剛 手等八 菩薩真言。每
T19n0966_p0344b24║   初 入 道場。各先誦一 百八 遍。請召入 道場。諸
T19n0966_p0344b25║   天及宿曜真言各念七遍。正念誦時深發慈
T19n0966_p0344b26║   心。常以 佛眼瞻視此輪上諸天形像 。下心祈
T19n0966_p0344b27║   禱焚香發願求乞恩福。不應作降伏忿怒之
T19n0966_p0344b28║   心。便 乖 聖竟必不相應。此等皆是大福德天
T19n0966_p0344b29║   仙 行菩薩道。以 誓願力 受此天身。為饒益有
T19n0966_p0344c01║   情故令諸剛 強眾生怖畏作善。豈有將此凡
T19n0966_p0344c02║   夫下劣 微分芥福垢穢之 身。而欲折伏造化
T19n0966_p0344c03║   天仙 。無有是處。審可思慮而乃行之 敬而畏
T19n0966_p0344c04║   之 。深起慈心愍念一 切諸有情極厄難諸眾
T19n0966_p0344c05║   生等。願令解脫一 心持誦熾盛光 佛頂真言。
T19n0966_p0344c06║   唯功 多為上。我今宣說陀羅尼曰。
T19n0966_p0344c07║   　spha　.t　`sa　nti　ka　`srii
T19n0966_p0344c08║   於　娑發(二 合)　吒下應云 　扇　底(二 合)　迦　室利 (二 合)
T19n0966_p0344c09║   ye
T19n0966_p0344c10║   曳
T19n0966_p0344c11║   na　ma.h　sa　ma　nta　bu　ddhaa　naa.m　a　pra
T19n0966_p0344c12║   娜　莫　三(去)　曼　多　勃 　馱(引)　南(上引)(一 )　阿　鉢囉(二 合)
T19n0966_p0344c13║   ti　ha　ta　`saa　sa　na　naa.m　o.m
T19n0966_p0344c14║   底(丁以 反)　賀　多　捨(引)　娑　曩(引)　南(引)(二 )　唵(引)
T19n0966_p0344c15║   kha　kha　kha　hi　kha　hi　huu.m　huu.m
T19n0966_p0344c16║   却　却　佉(去引)　呬　佉　呬(聲異反)(上同三)　吽　吽(引)
T19n0966_p0344c17║   jva　la　jva　la　pra　jva
T19n0966_p0344c18║   入 嚩(二 合)　攞　入 嚩　攞(四)　鉢囉(二 合)　入 嚩(二 合)
T19n0966_p0344c19║   la　pra　jva　la　ti　.s.ta　ti
T19n0966_p0344c20║   攞　鉢囉　入 嚩(二 合)　攞(五 )　底　瑟姹(二 合)　底
T19n0966_p0344c21║   .s.ti　.s.tri　spha　.t　spha
T19n0966_p0344c22║   瑟姹(二 合)　瑟置哩(二 合引)(七)　娑撥(二 合)　吒(半音呼)　娑撥(二 合)
T19n0966_p0344c23║   .t　svaa　haa
T19n0966_p0344c24║   吒(半音)　娑嚩(二 合)　賀(引)(八 )
T19n0966_p0344c25║   佛眼菩薩真言曰。
T19n0966_p0344c26║   na　ma.h　sa　rva　ta　thaa　ga　te　bhyo　rha
T19n0966_p0344c27║   曩　莫　薩　嚩　怛　他(引)　蘖　帝　毘庾(二 合)　囉曷(二 合)
T19n0966_p0344c28║   te　bhya.h　sa　mya　ksa.m　bu　ddhe　bhya.h
T19n0966_p0344c29║   帝(引)　毘藥(二 合)　三　藐　三(去)　沒　第(引)　毘藥(二 合)
T19n0966_p0345a01║   o.m　ru　ru　sphu　ru　jva　la
T19n0966_p0345a02║   唵(引)　嚕　嚕　娑普(二 合)　嚕　入 嚩(二 合)　攞(引)
T19n0966_p0345a03║   ti　.s.ta　si　ddhaa　lo　ca　ne　sa
T19n0966_p0345a04║   底(丁以 反)　瑟姹(二 合)　悉　馱(引)　路(引)　佐 　儞(平)　薩
T19n0966_p0345a05║   rvaa　rtha　saa　dha　.ni　ye　svaa
T19n0966_p0345a06║   嚩(轉舌)　[口*賴]他(二 合)　娑　馱(引)　[寧*頁]　曳　娑縛(二 合)
T19n0966_p0345a07║   haa
T19n0966_p0345a08║   賀(引)
T19n0966_p0345a09║   心真言曰。
T19n0966_p0345a10║   o.m　bu　ddhaa　lo　ca　ne　svaa　haa
T19n0966_p0345a11║   唵(引)　沒　馱　路(引)　左　寧　娑嚩(二 合引)　賀(引)
T19n0966_p0345a12║   　定慧合虛心　　開風捻火背
T19n0966_p0345a13║   　二 空並 直竪　　如同五 眼標
T19n0966_p0345a14║   　七念彼真言　　印眼及兩邊
T19n0966_p0345a15║   　眉間為佛眼　　成佛慈悲眼
T19n0966_p0345a16║   　復次妙吉祥　　以 青蓮華契
T19n0966_p0345a17║   　七念而三召　　招之 慧風度
T19n0966_p0345a18║   　想乘師子王　　來降於道場
T19n0966_p0345a19║   　與願令滿足　誦彼真言曰
T19n0966_p0345a20║   na　ma.h　sa　ma　nta　bu　ddhaa　naa.m　he　he
T19n0966_p0345a21║   曩　莫　三(去)　曼　多　沒　馱(引)　南(引)(一 )　係 　係
T19n0966_p0345a22║   ku　ma　ra　ka　vi　mu　kti　pta
T19n0966_p0345a23║   俱 　摩　囉　迦(二 )　微(上)　目　乞底(二 合)　鉢他
T19n0966_p0345a24║   rthi　ta　sma　ra　sma　ra
T19n0966_p0345a25║   悉體(二 合)(他以 反)　多(三)　娑麼(二 合)　羅　娑麼(二 合)　羅(四)
T19n0966_p0345a26║   pra　.t　j~naa　svaa　haa
T19n0966_p0345a27║   鉢羅(二 合)　底(丁以 反)　枳然(二 合)　娑嚩(二 合引)　賀(引)
T19n0966_p0345a28║   心真言曰。
T19n0966_p0345b01║   o.m　va　ke　da　na　ma.h
T19n0966_p0345b02║   唵(引)　嚩　髻　娜　曩　莫(六 字文殊)
T19n0966_p0345b03║   　復次金剛 手　　印相如後明
T19n0966_p0345b04║   　二 水內相交　　地火並 合竪
T19n0966_p0345b05║   　二 空亦如地　　風開五 股形
T19n0966_p0345b06║   　是大祕密標　　金剛 手明曰
T19n0966_p0345b07║   na　ma.h　sa　ma　nta　va　jra　.na.m　ca
T19n0966_p0345b08║   曩　莫　三(去)　曼　多　嚩　日囉(二 合)　[哧*皮](引)(一 )　戰
T19n0966_p0345b09║   .n.da　ma　haa　ro　.sa　.na　huu.m
T19n0966_p0345b10║   拏　麼　賀　嚕　灑　拏　吽(引)
T19n0966_p0345b11║   心真言。
T19n0966_p0345b12║   na　ma.h　sa　ma　nta　va　jra　.na.m　o.m
T19n0966_p0345b13║   曩　莫　三(去)　曼　多　嚩　日囉(二 合)　[哧*皮]　唵
T19n0966_p0345b14║   va　jra　paa　ni　va　jra　sa　tva
T19n0966_p0345b15║   嚩　日囉(二 合)　播　抳　嚩　日囉(二 合)　薩　怛嚩(二 合)
T19n0966_p0345b16║   huu.m
T19n0966_p0345b17║   吽
T19n0966_p0345b18║   　復次救護慧　　定手金剛 拳
T19n0966_p0345b19║   　端坐安腰側 　　慧舒五 輪直
T19n0966_p0345b20║   　當以 掩其心　　磔竪於空輪
T19n0966_p0345b21║   念彼真言曰
T19n0966_p0345b22║   na　ma.h　sa　ma　nta　bu　ddhaa　naa.m　he　ma　haa
T19n0966_p0345b23║   曩　莫　三(去)　曼　多　沒　馱(引)　喃　係 　摩　賀(引)
T19n0966_p0345b24║   ma　haa　sma　ra　pra　ti
T19n0966_p0345b25║   摩　賀(引)　娑麼(二 合)　囉　鉢囉(二 合)　底(丁以 反)
T19n0966_p0345b26║   j~naa.m　svaa　haa
T19n0966_p0345b27║   枳然(二 合引)　娑嚩(二 合)　賀(引)
T19n0966_p0345b28║   　復不思議慧　　印相如後陳
T19n0966_p0345b29║   　定慧內相叉　　一 合為拳印
T19n0966_p0345b30║   　二 風舒別 屈　　第三節對之
T19n0966_p0345c01║   　令甲各相背　　二 空並 直竪
T19n0966_p0345c02║   na　ma.h　sa　ma　nta　bu　ddhaa　naa.m　he
T19n0966_p0345c03║   曩　莫　三(去)　曼　多　沒　馱(引)　南(上)　係 (引)
T19n0966_p0345c04║   he　hi.m　ci　raa　ye　si　a　vi　sma
T19n0966_p0345c05║   係 (引)　緊　旨(慈以 反)　羅　拽　徙　阿(去急呼)　尾　娑麼(二 合)
T19n0966_p0345c06║   ya　ne　ye　svaa　haa
T19n0966_p0345c07║   野　儜　曳　娑嚩(二 合引)　訶(引)
T19n0966_p0345c08║   　復次奉教者　　印相已前 說
T19n0966_p0345c09║   　救護慧菩薩　　其契亦前 明
T19n0966_p0345c10║   　次毘俱 胝尊　　印契如後演
T19n0966_p0345c11║   　定慧內合拳　　風舉交上節
T19n0966_p0345c12║   　能消眾災難　　滅除諸惡苦
T19n0966_p0345c13║   　謂利 有情故　即說真言曰
T19n0966_p0345c14║   na　ma.h　sa　ma　nta　bu　svaa　naa.m　sa　rva
T19n0966_p0345c15║   曩　莫　三(去)　曼　多　沒　馱(引)　南(一 )　薩　嚩(轉舌呼)
T19n0966_p0345c16║   bha　ya　traa　sa　ni　huu.m　spha
T19n0966_p0345c17║   佩 　野　怛囉(二 合引)　散　儞(入 )(二 )　吽(引)　娑頗(二 合)
T19n0966_p0345c18║   .t　ya　svaa　haa
T19n0966_p0345c19║   吒　野(三)　娑嚩(二 合引)　賀(引)
T19n0966_p0345c20║   　復次觀自在　　亦號如意輪
T19n0966_p0345c21║   　定慧金剛 縛　　忍願如蓮葉
T19n0966_p0345c22║   　二 風蹙如寶　　空輪並 似 幢
T19n0966_p0345c23║   　舉地交上節　　是名小心契
T19n0966_p0345c24║   即說真言曰
T19n0966_p0345c25║   na　ma.h　sa　ma　nta　bu　ddhaa　naa.m　o.m
T19n0966_p0345c26║   曩　莫　三(去)　曼　多　沒　馱(引)　喃(引)(一 )　唵(引)
T19n0966_p0345c27║   pa　dma　ci　nta　ma　.ni　jva　la
T19n0966_p0345c28║   鉢　娜摩(二 合)　進　跢　麼　抳(尼貞反)　入 嚩(二 合)　攞(引)
T19n0966_p0346a01║   huu.m
T19n0966_p0346a02║   吽(引)
T19n0966_p0346a03║   心中心。
T19n0966_p0346a04║   o.m　va　ra　da　pa　dme　huu.m
T19n0966_p0346a05║   唵　嚩　囉　曩　鉢　娜銘(二 合)　虎吽(二 合引)
T19n0966_p0346a06║   摩醯首羅天王真言(此云 大自在天)。
T19n0966_p0346a07║   na　ma.h　sa　ma　nta　bu　ddhaa　naa.m　o.m　e　hye
T19n0966_p0346a08║   曩　莫　三　曼　多　沒　馱　喃(一 )　唵(引)　翳　係
T19n0966_p0346a09║   e　hi　ma　he　`sva　raa　ya　svaa
T19n0966_p0346a10║   曳　呬　麼　系(引)　濕嚩(二 合)　囉(引)　野　娑嚩(二 合引)
T19n0966_p0346a11║   haa
T19n0966_p0346a12║   賀(引)
T19n0966_p0346a13║   復說欲界自在伊 舍那真言曰(小自在)。
T19n0966_p0346a14║   na　ma.h　sa　ma　nta　bu　ddhaa　naa.m　ro　dra
T19n0966_p0346a15║   曩　莫　三　曼　多　沒　馱(引)　喃(一 )　嚕　捺囉(二 合)
T19n0966_p0346a16║   ya　svaa　haa
T19n0966_p0346a17║   野　娑嚩(二 合引)　賀(引)
T19n0966_p0346a18║   大梵天王真言曰。
T19n0966_p0346a19║   na　ma.h　sa　ma　nta　bu　ddhaa　naa.m　o.m　ma　haa
T19n0966_p0346a20║   曩　莫　三　曼　多　沒　馱　喃(一 )　唵(引)　麼　賀(引)
T19n0966_p0346a21║   vra　hma　ye　e　he　e　hi
T19n0966_p0346a22║   沒囉(二 合)　[牟*含]麼(二 合)　曳(引)(二 )　翳　醯　曳　呬
T19n0966_p0346a23║   svaa　haa
T19n0966_p0346a24║   娑嚩(二 合引)　賀(引)
T19n0966_p0346a25║   請召十二 宮天神真言曰。
T19n0966_p0346a26║   na　ma.h　sa　ma　nta　bu　ddhaa　na.m　o.m　gra
T19n0966_p0346a27║   娜　莫　三　曼　多　沒　馱　喃(一 )　唵　仡 囉(二 合)
T19n0966_p0346a28║   he　`sva　rii　ya　pra　pta
T19n0966_p0346a29║   系(引)　濕嚩(二 合)　哩(引)　野(二 )　鉢囉(二 合)　鉢多
T19n0966_p0346b01║   ju　ti　rma　ya　.ta　ki　huu.m　ja.h
T19n0966_p0346b02║   孺　室(丁逸反)　哩麼(二 合引)　野(四)　擿　計　吽(引)　柞
T19n0966_p0346b03║   svaa　haa
T19n0966_p0346b04║   娑嚩(二 合引)　賀(引)(五 )
T19n0966_p0346b05║   請召二 十八 宿真言曰。
T19n0966_p0346b06║   na　ma.h　sa　ma　nta　bu　ddhaa　naa.m　o.m　a
T19n0966_p0346b07║   曩　莫　三　曼　多　沒　馱(引)　喃(一 )　唵(引)　阿(上)
T19n0966_p0346b08║   .s.ta　vi.m　`sa　ti　naa.m　na　k.sa
T19n0966_p0346b09║   瑟吒(二 合)　尾孕(二 合)　設　底(丁以 反)　喃　諾　乞察(二 合)
T19n0966_p0346b10║   tra　bhya.h　ni　na　da　ni
T19n0966_p0346b11║   怛[口*(隸-木+士)](二 合)　毘藥(二 合)　儞(寧逸反)　曩　捺　[寧*頁](去)
T19n0966_p0346b12║   ye　.ta　ki　huu.m　ja.h　svaa　haa
T19n0966_p0346b13║   曳　摘　計　吽(引)　柞　娑嚩(二 合引)　賀(引)
T19n0966_p0346b14║   都請召諸天及七曜十二 宮神二 十八 宿諸執
T19n0966_p0346b15║   并地天等真言。
T19n0966_p0346b16║   na　ma.h　sa　ma　nta　bu　ddhaa　naa.m　o.m　sa
T19n0966_p0346b17║   娜　莫　三　曼　多　沒　馱(引)　喃(一 )(上)　唵　薩
T19n0966_p0346b18║   rva　de　va　taa　na.m　e　hye　e
T19n0966_p0346b19║   嚩(轉舌)　禰(泥禮反)　嚩　多(引)　喃(引)(二 )　翳　醯　曳(二 合引)
T19n0966_p0346b20║   hi　a　di　tya　su　maa　pa.m
T19n0966_p0346b21║   呬　阿(引)　儞(寧逸反)　底也(二 合)　素　麼(四)　半
T19n0966_p0346b22║   caa　na　k.sa　tra　ra　ho　he　tu　dvaa
T19n0966_p0346b23║   左　諾　乞察(二 合)　怛囉(二 合)(五 )　攞　護　計　都　娜嚩(二 合)
T19n0966_p0346b24║   da　`sa　vi　ma　na　a　.s.taa　vi.m
T19n0966_p0346b25║   捺　捨　尾　麼　曩(六 )　阿　瑟吒(二 合)　尾孕(二 合)
T19n0966_p0346b26║   `saa　tii　dh.r　ti　ve　ye
T19n0966_p0346b27║   設　底(丁以 反)(七)　鉢哩(二 合)　體(他以 反)　吠　曳(二 合入 )
T19n0966_p0346b28║   .ta　ki　huu.m　ja.h　svaa　haa
T19n0966_p0346b29║   摘　枳(經異反)　吽(引)　柞(入 )　娑嚩(二 合引)　賀(引)
T19n0966_p0346c01║   　復次明諸天　　大自在天印
T19n0966_p0346c02║   　慧羽五 輪舒　　承頰儼 然住
T19n0966_p0346c03║   　三昧舒五 輪　　空持風上節
T19n0966_p0346c04║   　是大梵天契　　竪印念本明
T19n0966_p0346c05║   　定手獨為拳　　火舒風屈節
T19n0966_p0346c06║   　由如立戟相　　伊 舍那天印
T19n0966_p0346c07║   　定慧堅固合　　雙建二 空輪
T19n0966_p0346c08║   　竪立同於幢　　一 切執曜印
T19n0966_p0346c09║   　不改前 印相　　空火各相交
T19n0966_p0346c10║   　令指著手背　　是一 切宿契
T19n0966_p0346c11║   　復說外界天　　祕密諸印相
T19n0966_p0346c12║   　伊 舍已前 明　　次述餘天印
T19n0966_p0346c13║   　東方持國主 　　舉右手為拳
T19n0966_p0346c14║   　左覆自叉腰　　名為水護印
T19n0966_p0346c15║   　定慧內為拳　　水輪舒並 竪
T19n0966_p0346c16║   　運動 明音樂　　是乾闥婆契
T19n0966_p0346c17║   　定手仰當心　　火空相捻合
T19n0966_p0346c18║   　由如三角樣　　是契名火天
T19n0966_p0346c19║   　慧手竪四輪　　空橫於掌中
T19n0966_p0346c20║   　風屈三召之 　　是召火天相
T19n0966_p0346c21║   　南門焰魔王　　其印如後明
T19n0966_p0346c22║   　二 手合為蓮　　地風垂入 掌
T19n0966_p0346c23║   　如同但 拏相　　名曰死王標
T19n0966_p0346c24║   　復說西南方　　羅剎娑王印
T19n0966_p0346c25║   　定慧合蓮掌　　二 水入 月交
T19n0966_p0346c26║   　復次西龍方　　定慧內合拳
T19n0966_p0346c27║   　二 風如環相　　是水諸龍契
T19n0966_p0346c28║   　定手握為拳　　地水如幢建
T19n0966_p0346c29║   　想彼幡搖動 　　威怒護方隅
T19n0966_p0347a01║   　次北最勝方　　多聞天王契
T19n0966_p0347a02║   　三昧智慧手　　內合交指拳
T19n0966_p0347a03║   　二 火合其峯　　蹙之 如寶狀
T19n0966_p0347a04║   　是等諸天印　　結念招召之
T19n0966_p0347a05║   　令護道場人　　厄者皆滿願
T19n0966_p0347a06║   　召請大天訖　　次念彼緣起
T19n0966_p0347a07║   　偈句分明呼　　三遍或七遍
T19n0966_p0347a08║   　諸法從緣生　　如來說是因
T19n0966_p0347a09║   　此法因緣盡　　是大沙門說
T19n0966_p0347a10║   　十二 緣生偈　　次第亦念之
T19n0966_p0347a11║   　書壇及稱念　　一 一 勿 遺忘
T19n0966_p0347a12║   無明緣行行緣識。識緣名色名色緣六 入 。六
T19n0966_p0347a13║   入 緣觸觸緣受。受緣愛愛緣取。取緣有有緣
T19n0966_p0347a14║   生。生緣老死憂悲苦惱。
T19n0966_p0347a15║   又書滅句即是十二 緣滅。
T19n0966_p0347a16║   無明滅則 行滅行滅則 識滅。識滅則 名色滅
T19n0966_p0347a17║   名色滅則 六 入 滅。六 入 滅則 觸滅觸滅則 受
T19n0966_p0347a18║   滅。受滅則 愛滅愛滅則 取滅。取滅則 有滅有
T19n0966_p0347a19║   滅則 生滅。生滅則 老死憂悲苦惱滅。右於輪
T19n0966_p0347a20║   外一 百八 蓮華葉上。各梵書一 a阿字令周
T19n0966_p0347a21║   遍。每持誦時。應發願啟白眾聖。手捧香爐至
T19n0966_p0347a22║   誠處恭長跪。向佛作如是言(此誓願文。須道場主 每日三時自入 啟
T19n0966_p0347a23║   願。念誦人亦須自誦令熟。常須發此誓語)弟子某甲(俗 人稱姓名。若僧 云 比丘某甲。若大
T19n0966_p0347a24║   臣官長云 某官姓名。若國王云 某國號主 姓名)我今歸命佛法僧 寶海
T19n0966_p0347a25║   會聖眾。仰啟清淨法身遍照如來。普告十方
T19n0966_p0347a26║   三世 一 切諸佛大菩薩眾。一 切賢聖聲聞緣
T19n0966_p0347a27║   覺。五 通神仙 九執大天。十二 宮主 二 十八 宿。
T19n0966_p0347a28║   眾聖靈祇四大明王。護世 八 天并諸眷屬。土
T19n0966_p0347a29║   地山川護法善神。業道冥 官本命星主 。我
T19n0966_p0347b01║   今遇此災難變(所求之 願。一 一 具 言之 )某事 相陵。遊空
T19n0966_p0347b02║   大天願順佛教勅 。受我迎請悉來赴會。嚮此
T19n0966_p0347b03║   單誠發歡喜心。為我某甲除滅如是急厄災
T19n0966_p0347b04║   難。我承大聖攝護慈力 遇聞此教。拔濟我等
T19n0966_p0347b05║   及一 切有情輪迴苦業。唯願九執天神。依佛
T19n0966_p0347b06║   教輪變災為福。施我無畏令安樂住 。當來共
T19n0966_p0347b07║   結菩提眷屬。永捨愛憎互 相饒益。願施無畏
T19n0966_p0347b08║   令我吉祥(已上願文每常須懃誦一 日三時啟願勿 絕也)每日三時或四時
T19n0966_p0347b09║   或長時。發願祈請除不至心。若也因巡怠慢
T19n0966_p0347b10║   即所求無應。其遭厄人須懃誠發願。道場
T19n0966_p0347b11║   滿日依真言教法。以 酥蜜酪乳 木護摩。及
T19n0966_p0347b12║   施八 方天并施一 切鬼神等食。又於一 水盆
T19n0966_p0347b13║   中。著種種甘美飲食果子甜脆等。皆須擘碎
T19n0966_p0347b14║   誦施焰口真言起慈悲心。加 持三七遍或七
T19n0966_p0347b15║   七遍或百八 遍。將施郭外或宅外瀉置於淨
T19n0966_p0347b16║   地。施與無名無位 鬼神食之 。或分瀉置江河
T19n0966_p0347b17║   長流水中。如是依教作者。一 切災難無不消
T19n0966_p0347b18║   滅除殄。時文殊師利 菩薩告大眾言。我從聞
T19n0966_p0347b19║   此教法已來。常為眾生如是演說。一 切如來
T19n0966_p0347b20║   當證知我。宣說教令除災法輪竟。汝等諸
T19n0966_p0347b21║   天眾當如佛教敬順奉行。爾時諸天聞說此
T19n0966_p0347b22║   經已。皆大歡喜異口同音咸作是言。敬依聖
T19n0966_p0347b23║   旨不敢違越。信 受奉行作禮而去。
T19n0966_p0347b24║   熾盛光 佛頂儀 軌